庄子《外篇.天道》 谋定论道·国情讲坛：无不包容深不遗万物

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夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。【夫子说，这个道呀，对于大的物而言它没有终点，对于小的物而言，它没有遗弃，广大无边无不包容，如深渊一样深不可测。这里是讲道体和道用。

道体就是虚无，广大，深邃。道用就是体物不遗。万物皆有这个道，谁都逃不脱。物物有太极呀，无论物大小，天地也在道中，纤毫也在道中，一切有生，非生，都在道中。人自然也在道中，但人虽然在道中，却是可以同于道的，从而摆脱生死。夫子应该是老子。不是孔子。

形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。【基本三句话就得惹一惹儒家，不提儒家，文章是写不下去的。这正是庄子有趣的地方，阐述自家的理论就阐释呗，非得把儒家踩在脚下。孟子和庄子同时，那时诸侯所采用的所谓的儒学基本都是有名无实了。所以道家批儒家，基本都是基于当时的社会现实而认知的儒学，和真正的儒学义理相去甚远。】

庄子就说了，形体上的礼仪和德性的仁义，都是大道之末，不是至人谁能在万事万物中安定呢。言外之意，儒家追求仁义礼仪是舍本逐末，根本不能安定人心，反而法令滋彰，盗贼多有。至人治理的世间，不也是太大了吧。

但是即使如此大也不会让至人因为治理世间而感到劳累。道就是神，很神。至人是道家的概念，就是得道的人。儒家以仁义礼仪治国，道家至人以无为治国，所以不会劳累。那是一个处处对比，处处批儒家。后世的人不明就里，也跟着批儒家，甚至否定儒家，闹的笑话太多了，更可怕的是还自以为是。

因为无为的前提是得道，当时社会的现实是人心惟危，已经无法回到道心了。这个无为不是说无为就能无为的，不是说顺其自然，就能顺其自然，这一切的前提就是有道心。】

天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。【天下人都奋力追求权柄至人却不和他们一起，至人审定那个无假，能不因为利益而改变，达到事物的根本，也能守住自己的根本。所以即使超然于天地之外，放弃世间万物，至人的本性也不会有所束缚。通达大道，合乎道指德性，舍弃仁义，摈弃礼乐，至人的本性就会安定了。

无假就是真，真实不虚。这里无假也可以当作无待，无所凭借讲，是讲圣人之心无所期待，无所凭借，是一个独立自主的心，是一个素朴自然之心，是道心清净心纯粹心坚固之心。遗万物，就是生而不有，为而不恃，功成而弗居。

由此可见，和老子的理论都是完全一致的，只不过是换个说法。所以，不能被文字束缚，文以载道，文不是道。不能换个说辞，就不认得那个理了。神就是道，正是因为道超然天地，是一种能，所以能通行于万物之中，而无所困塞，无所凝滞。而且，是三句话不忘记儒家，可谓心心念念。宾，通摈，摈除，去除。

这是庄子外篇，一字一句都是道家理论，再讲也无法脱离老子《道德经》所讲的理论。因为大道万古不变，理论传承就可以了，能创新的就是道之用。比如后世写文章，理论还是那些，只是可以因为世事不同而各有说辞罢了。比如谦虚这个词语的概念和道理，只要有人类就不会改变的，但人人可以有各自表达谦虚的方式，不是一成不变的。道家有道家的谦虚，叫为天下谷，不敢为天下先。儒家叫谦恭，叫守正，叫守位。还有礼仪的要求。而佛家叫慈悲，无我。心怀众生。都是谦虚的呀。

庄子《外篇.天道》 谋定论道·国情讲坛：无不包容深不遗万物